Entendiendo que la historia es una herramienta de gran valor para la comprensión de la identidad e idiosncracia de cualquier grupo humano, ponemos a disposición de los lectores el Informe de la Comisión y Verdad y nuevo Trato referido al pueblo rapanui, patrocinado por el Estado chileno y que vio la luz entre los años 2001 y 2003, y realizado por destacados isleños
Ver documento COMISIÓN VERDAD HISTÓRICA Y NUEVO TRATO RAPA NUI
domingo, 4 de diciembre de 2011
miércoles, 30 de noviembre de 2011
Inédito encuentro de Pueblos Indígenas y el Congreso visibilizó demandas de comunidades originarias.
Hecho importante con respecto al tema indígena chileno.
miércoles, 23 de noviembre de 2011
lunes, 21 de noviembre de 2011
Manifestaciones y violencia en Rapa Nui
Este video muestra uno de los tantos episodios de violencia que surgieron en la Isla de Pascua tras las expresiones de movilización ciudadana acaecidas el año pasado, y que tenían como eje principal el descontento del pueblo rapanui respecto a la administración central del país.
"Vuelvan a su casa"
Una demostración de las demandas del pueblo Rapa-Nui hacia la migración continental y el estado chileno.
miércoles, 16 de noviembre de 2011
¿Cómo ha afectado los contactos culturales en el vínculo entre el pueblo Rapa-Nui y su patrimonio cultural?
"Cada nación, pueblo o etnia posee un pasado, una
historia, un legado transcendental al tiempo, pilar fundamental de una
identidad cultural; la cual la conforman
grupos sociales identificados sanguíneamente, o por tradición. El patrimonio
cultural, que podemos apreciar con el solo hecho de presenciar los grandes
monumentos megalíticos de Rapa-Nui, los Moai, nos revela cómo se organizaba una sociedad en
tiempos remotos según sus necesidades espirituales; las que se estructuran por
medio de una jerarquía míticamente establecida.
Hay especialistas,
arqueólogos y antropólogos, que estudian esta dimensión cultural. Su vocación se
especializa en descubrir los misterios que han dejado como legado al ser humano las distintas culturas
existentes en el planeta. Cuidan del patrimonio, lo analizan y clasifican para
que puedan ser exhibidos[1].
Pero, ¿justifican algunas profanidades que se han cometido al irrumpir centros
ceremoniales, los cuales han permanecido sellados durante cientos de años? ¿Y
lo que se encuentra dentro? Sin embargo, de esta manera, se ha dado a conocer la
ingeniosidad que tuvieron las antiguas sociedades respecto a su organización
social.
No sólo el patrimonio mueble es de gran interés
dentro de la cultura Rapa-Nui. El patrimonio inmueble[2],
debido a su característica, hace de la isla muy atractiva. Empero, no deja de
ser vulnerable a la actividad humana. Esto podría ser reversible si las
personas que viven junto al patrimonio, cuidasen y respetasen el lugar de forma
debida. En mi estadía en Rapa-Nui, no pude dejar de sorprenderme del depósito de desechos ubicado a pocos kilómetros
de Vaihu. Gran parte de la población llega a este sector a dejar todo tipo de
basura, pese al nuevo basural[3]
establecido por la Municipalidad de Isla de Pascua en el sector de Orito. Cabe
destacar que existe una vaga actividad de reciclaje.
Existen instituciones tanto gubernamentales como no
gubernamentales que están en un profundo compromiso con la preservación de los
distintos testimonios que han sobrevivido a través del tiempo. Ellos trabajan
regularizando, educando sobre lo que significa el patrimonio cultural y
multando en caso de alguna infracción ante la ley, la cual protege distinto
tipos de expresiones realizadas por una sociedad ancestral. Entre ellas destaca
la arquitectura, la fabricación de objetos, herramientas y tecnologías primitivas.
Todas estas, entran en los parámetros de patrimonio de una cultura establecida
y reconocida. Hay que entender que Rapa-nui ha sido catalogada como una de las
culturas más misteriosas del mundo, por esto las políticas de protectorado son
muy necesarias. La construcción y
levantamiento del Moai han hecho de la isla un “museo al aire libre”. Además de
esta construcción megalítica, destacan otras formas arquitectónicas, las cuales
nos sorprenden por la variedad y profesionalización del único recurso posible
para realizarlas: la piedra, Te Ma’ea.
El amplio territorio ocupado por estas construcciones
ha sido vulnerado desde tiempos remotos. Por un lado, la erosión propia del
medio ambiente, la lluvia, el viento y la brisa marina, el sol y los pájaros,
los que pueden parecer simple vista insignificantes, pero que, con la
acumulación de estos agentes y el factor tiempo, efectivamente han deteriorado
los Moai, los Hare Moa, el Manavai, entre otros. Por el otro, el ser humano,
entre nativos y extranjeros han acelerado este proceso natural.
Históricamente, a la isla han llegado distintos
grupos humanos, los cuales veremos más adelante, han afectado tanto el medio
natural como el transcurso y desarrollo de la cultura del pueblo Rapa-Nui.
Según la tradición oral pascuense, su asentamiento está dado por la migración
realizada desde su tierra llamada Hiva, su tierra natural, a su actual isla.
Junto con ella, la tradición y construcción del Moai[4].
Rápidamente, saltamos al período de guerras tribales, dado que son los primeros
indicios de deterioro patrimonial del cual no existía conciencia. Esto se
explica, porque la importancia y auge del patrimonio, cualquiera sea, se
encuentra originado en nuestra cultura occidental actual, debido a nuestra
carencia espiritual y material[5].
Tras esta explicación, se entiende la etapa “Huri Moai”[6]
como parte del cambio y transcurso cultural de Rapa-nui. Por lo tanto, ¿quiénes
somos para juzgar dichos acontecimientos? Lo más grave es cuando tomamos protagonismo
en el deterioro del patrimonio Rapa-nui.
La isla de pascua fue descubierta en 1722 por el
holandés Jacob Roggenvee. A
partir de este acontecimiento, la isla fue integrada a una red de
abastecimiento, el cual llevaría al contacto, cada vez más cercano, de foráneos
y nativos. Por consiguiente, es muy difícil que la mentalidad de los navegantes
del siglo XX, tuviese la conciencia de cuidar y preservar los diferentes
componentes de la cultura Rapa-Nui. Es más, sólo hasta la llegada de los
primeros misioneros no habrá un mayor cuidado por parte de “los recién
llegados”. “Un cuidado”, entre comillas, ya que la doctrina fundamental de la
religión cristiana de aquella época, es otorgar la verdadera fe y “civilizar” a
los “incivilizados”. Se infiere, entonces, que hubo un rompimiento en la
relación isleño y cultura ancestral, al incorporar elementos ajenos a la suya.
Esto provocó una ruptura, la cual se ve reflejada en la actualidad respecto al
vínculo que existe con el patrimonio. Hoy en día, el turismo es un factor
importantísimo en lo que confiere el desarrollo, sustento y cuidado del medio
natural y cultural. También ha permitido una concientización, en algunos
sectores de la comunidad, del cuidado y mantenimiento de la cultura, la cual es
el atractivo de esta actividad.
Sin embargo, ¿cómo podemos mantener el cuidado
debido de un lugar arqueológico, si el turismo es gran fuente de ingreso
económico, y el cual permite su preservación? En muchas regiones del mundo, la
economía depende del turismo. Sobre todo en regiones exóticas y atractivas para
los “civilizados”, quienes viven en lugares sofocados de servicios y
comodidades, pero que carecen de vida… Esta actividad genera empleo y mantiene un
dinamismo social. Entonces, ¿hasta qué punto pasa a ser más importante el turismo, que el cuidado y preservación del
patrimonio cultural?
En la isla de pascua existen empresas turísticas las
cuales ejercen de manera excesiva esta actividad. Camiones y buses llegan hasta
los lugares más reconocidos y hermosos. Los guías dan cuenta de la historia, costumbres,
flora y fauna; maquillando la erosión de los caminos, cuevas y sitios
tradicionalmente importantes. Aunque ellos no sólo tienen la irresponsabilidad
e inconsciencia. Los locatarios también reciben visitas y realizan guías
turísticas independientemente. De esta manera, los visitantes acceden a otros
lugares no establecidos para el turismo. Estos carecen de letreros, caminos,
indicaciones y resguardo de guarda parques. De este modo, queda a libre
albedrio, del local y del visitante, el debido comportamiento en estos lugares
arqueológicos.
Además del turismo, y de la contaminación que trae
al medio ambiente, también existen otros factores igual de perjudiciales. Es
común ver que después del “Toroko”[7],
sobre el Ahu Orongo[8],
se encuentra gente sentada y bebiendo sin preocupación. A la mañana siguiente, el escenario se
complementa con bolsas y botellas vacías. También recuerdo un momento en que un
grupo de jóvenes isleños jugaban y se
sacaban fotos frente un Moai[9] de
cemento. ¿Se justifica esta actitud? La ruptura del vínculo es clara. El hecho
que no haya sido tallado en In illo
tempore, no debería afectar al simbolismo y significado del monumento,
independiente de su material y tiempo.
Si bien, hoy en día, existe una preocupación por
preservar los distintos legados culturales de la isla, es importante, que
además de las instituciones involucradas en esta actividad, que sea la
comunidad de Rapa-Nui, quien ejerza el turismo de forma consciente y mantengan
un interés en la preservación de todos los sitios arqueológicos y de la
cultura. Es sumamente necesario que se desarrolle un turismo sano y sustentable
para el patrimonio, de modo que permita el desarrollo social del lugar y el
mantenimiento de la identidad cultural de Te Pito O Te Henua. Los símbolos y
los vestigios que han sobrevivido a los procesos naturales de una cultura y la
intervención, que lamentablemente es característica de nuestra cultura occidental,
son el único vínculo entre el pasado y la cultura actual".
Allan
Fuentes Quintana, Juan José Navarro
[2] A diferencia del
patrimonio mueble, este no puede ser exhibido en museos, ya que no es posible
sacarlos de su lugar de origen.
[3] Este basural no lleva más de cinco años en funcionamiento.
[6] Este período da término a la construcción del Moai tras
una crisis social, la cual derribará las construcciones megalíticas.
[9] Este no correspondía a
uno ancestral. Había sido hecho recientemente de cemento, a modo de muestra.
lunes, 14 de noviembre de 2011
Migración del pueblo Rapa-Nui
Los
textos de Pua A ‘Rahoa, traducidos por
Arturo “Frontier”, datan de una migración, la cual fue iniciada tras los cataclismos
que asolaban la isla llamada Hiva. Tierra de origen de la antigua raza Maori[1].
La
genealogía del linaje de reyes de Rapa-Nui copmienza con un hombre llamado Oto ‘Uta.
Este linaje vivía en un sector llamado Marae Renga. Más abajo, se encontraba
otra zona llamada Marae Tohia, perteneciente a reyes menores. Principalmente,
correspondía los sabíos de los fenómenos
naturales. Bajo estos, se encontraba el resto de la población. Un sabio Kohou
Tohu, predijo el hundimiento de esta tierra junto con los sectores ya mencionadsos.
Por esta razón, en tiempos de Ta’anga, de su gobierno, manda a tres vástagos en
busca de nuevas tierras, los cuales no regresaron. El proyecto de migración se
ve dificultado por la ausencia de tierras cercanas, las cuales le prooverían de
territorios estables y libre de desastres naturales.
Posteriormente,
se produce un tipo de migración astral. Haumaka, un sabío de la comunidad, tuvo
un sueño en el cual su espírito viajo a través del océano y atravesó siete
tierras, pero estaban cubiertas de neblina. Llegó a una octava. Esta es la
actual isla del pueblo Rapa-Nui. En el sueño, puso nombre a los lugares de la
isla, de los cuales muchos han perdurado hasta hoy en día. Despúes de recorreer
toda la isla, encuentra un lugar
apropiado para que el rey y su pueblo desembarcasen en las costas de Rapa-Nui. Terminado
aquel sueño, se dirige al rey para dar cuenta de su conocimiento. De esta forma,
comienza la construcción de una gran barca. El rey Hotu A ‘Matu’a organiza a la
población[2] y
da comienzo a la migración. Según el texto, la tierra se habría hundido, casi
en su totalidad, posterior al desembarque del rey.
Aquí
vemos como se da inicio la historia de Rapa-Nui a través de la migración de un
antiguo pueblo polinésico. Mas tarde, serán otros grupos sociales los que
perturbaran el desarrollo natural de este pueblo. Estos comenzarán con el descubrimiento
occidendal de la isla en 1722 por el
holandés Jacob Roggeveen.
miércoles, 9 de noviembre de 2011
Kava Kava Pakarati: experiencia de un rapanui en la capital.
(A continuación, se publica la introducción de un trabajo orientado a recoger la experiencia de un ciudadano rapanui radicado en la capital, utilizando como metodología la oralidad).
Introducción
Cuando la
historia avanza y deja sus huellas, indudablemente que en los grandes
hombres, aquéllos que sobresalieron en
los momentos más importantes de cada época, recae la atención del estudio por
quienes nos dedicamos a esta disciplina. Pero, además, ellos llenan también la
memoria colectiva de las generaciones, envolviéndose en mitificaciones,
aglutinando defensores y detractores de sus obras, y son puestos en enaltecidos
panteones o terminan engrosando una extensa lista de infames personajes.
Sin
embargo, delimitar el transcurso de la historia a las acciones de
particularidades resulta, a estas alturas, lisa y llanamente un ejercicio de
ceguera intelectual que termina por quitar más que agregar conocimiento que
contribuya a la comprensión de cierto fenómeno. Hacer uso de una idolatría
hacia los héroes y villanos y centrar toda nuestra atención sobre los hombres
más importantes, nos llevaría a dejar de lado dos aristas que nos aportan un
conjunto valiosísimo de elementos históricos: por una parte, estamos olvidando
que detrás de estos grandes hombres, muchas veces hubo un movimiento social
–entendido esto como la participación de un sector social tras un proyecto- que
formó parte activa de una coyuntura histórica, y que contribuyó a darle vida; y,
desde otra vereda, no volvemos la mirada hacia los actores pasivos de la
historia, aquellos que sufren más directamente que nadie los efectos de una
crisis económica o una guerra fronteriza, pero a quienes no se les dedican
páginas de textos escolares o manuales históricos.
Por
esta razón, quienes pensamos que un hombre común y corriente tiene siempre algo
que aportar sobre lo sucedido en cierta época, o que ésta puede perfectamente
ser representada, de manera indirecta, por la experiencia de un individuo, la
historia oral se nos presenta como una herramienta de profunda relevancia y
efectividad, puesto que
La
historia son las memorias y recuerdos de la gente viva sobre su pasado. Como
tal, está sometida a todas las vaguedades y debilidades de la memoria humana;
no obstante, en este punto no es considerablemente diferente de la historia
como un todo, que con frecuencia es distorsionada, subjetiva y vista a través
del cristal de la experiencia contemporánea. Los materiales de la historia oral
son la materia prima del academicismo histórico –la historia como sus fuentes
primarias, con todas sus facetas e inconsistencias. Abundante en triunfos y
tragedias personales, es una historia de la persona común, de quienes no
aparecen en los documentos, pero que son capaces de hablar articuladamente[1].
Efectivamente, la historiografía
tradicional es imprescindible para el conocimiento correcto de fechas o nombres
transcendentes en la historia. Pero poco pueden aportar a la hora de
identificar conductas cotidianas que representen una época. Modos de convivencia,
representaciones individuales o grupales de ciertos elementos, de la misma
forma que reacciones frente a determinados procesos que afectan o determinan a
la sociedad, difícilmente pueden ser captados por los historiadores en archivos
institucionales o documentos políticos o militares. La sensibilidad y emoción,
parte fundamental del hombre, que es al fin y al cabo el protagonista
histórico, se capta mejor que nunca cuando se utiliza la historia oral en su
estudio; a esto se refiere Sitton cuando habla sobre lo deficientes que
resultan los textos “al transmitir la sensación de ‘vivir’ los eventos del
pasado”[2].
La historia oral, que comenzó a
utilizarse como herramienta metodológica para crear un documento histórico
sustituto a la carta privada y otros registros de importantes personalidades
contemporáneas, “pronto empezó a conducir a los historiadores en direcciones
diferentes. Una de éstas condujo a un renovado interés en la historia de las
clases, los enclaves étnicos y los grupos de ocupación en la sociedad
estadounidense”[3].
En este escenario, cabe explicar que
el objetivo de este trabajo apunta a representar, a través del testimonio de
vida de un rapanui residente en Santiago de Chile, la problemática que está
detrás del abandono de la tierra natal, por razones que variarán en cada
individuo, para llegar a la capital. Supone esto una problemática, por lo
disímil de las realidades que ofrecen ambos puntos geográficos; la apacibilidad
y lo colectivo de la vida rapanui se contrapone notoriamente con el
individualismo y la rapidez que caracterizan a las grandes urbes. Lo
interesante será observar la forma en que este cambio, que trasciende lo físico
y tiene connotaciones también culturales,
afecta la identidad de nuestro personaje y termina por modificar la
relación que éste tiene con su lado rapanui y su lado “continental”. Por otra
parte, a partir de su relato trataremos de recrear ciertos aspectos
significativos de la historia de Isla de Pascua, ejercicio que puede
resultarnos de un profundo valor por tratarse del reflejo de la conciencia
histórica que un rapanui tiene del pasado de su comunidad, lo que puede
llevarnos a datos o conclusiones que no necesariamente se condigan con la
construcción bibliográfica de ésta.
De lo anterior, asoman dos cuestiones
que merecen una explicación previa. La primera dice relación con la importancia
de estudio que pueda tener la experiencia particular de nuestro entrevistado. Y
aunque en los párrafos anteriores se hizo hincapié en el valor histórico que
puede tener un hombre común y corriente para graficar los efectos concretos de
un hecho determinado o un proceso de largo alcance, no deja de ser menester
señalar que, en el caso de este rapanui, nos encontramos claramente ante un
proceso de gran relevancia –como es el de abandono de la tierra natal y el
posterior conflicto cultural que eso lleva- que no encuentra mayor
representación que en alguien que lo ha vivido. Como señala el historiador
catalán Juan José Pujadas, "en los
estudios sobre cambio cultural, la dimensión individual es muy importante, pues
se trata de profundizar en el impacto que sobre la vida cotidiana de los
individuos tienen las progresivas modificaciones a nivel de estructura”[4]. Pero no es sólo
a la cotidianidad a lo que apunta este método, sino que “también se adentra en los vericuetos de los <<momentos
críticos>> de la vida del personaje, de sus frustraciones de infancia… de
sus crisis de identidad individual y social, de su dificultosa aclimatación a
la vida escolar, de las muertes de sus familiares y personas queridas”[5].
Por otro lado, la segunda cuestión
está relacionada con la validez que tenga, en cuanto a la veracidad del pasado
de la Isla de Pascua, el testimonio que nos pueda entregar el entrevistado,
problema que puede presentar mayor consideración en un joven de 24 año, como es
nuestro caso. Sin embargo, dejamos de manifiesto que la historia oral, en
ningún caso, resulta una complicación para este ejercicio de construcción
histórica. Como señala, nuevamente, Sitton:
La
afirmación de que no se puede confiar en la memoria humana ha sido expuesta
como falsa por investigaciones de grupos de personas de todo el mundo, las que
tienen una marcada propensión a retener las verdades históricas durante mucho
tiempo. Los etnohistoriadores han demostrado la veracidad de la historia
comunicada oralmente entre los indios de Norteamérica, los africanos y los
grupos del sur de Asia, cuyas culturas son abrumadoramente orales y abundan en
antiguas tradiciones…[6]
En
efecto, en una cultura como la rapanui, que al igual que la mayoría de las
indígenas posee un patrimonio histórico de carácter oral y memorial, el pasado
solamente se conserva en a través de la palabra, y en menor grado en
representaciones icónicas. Deslegitimar la validez de la tradición oral de un
rapanui como material histórico, sería desmerecer también la labor de
importantes hombres que merecen el total respeto por parte de este pueblo, como
el caso del padre Sebastian Englert o el compositor e investigador Ramón
Campbell, que basaron sus trascendentales obras sobre la historia y cultura de
Isla de Pascua, en gran medida, a través de esta metodología. Desconocer la
validez que el traspaso de historias, leyendas o cuentos, de generación en
generación tiene en un pueblo como el Rapanui, sería volver a lo más primitivo
del dogmatismo positivista decimonónico, que reconocía la verdad solamente en
lo empíricamente comprobable.
Por
esta razón, el relato de Fernando Vargas Pakarati, conocido como Kava Kava
desde la infancia en su Isla de Pascua, nos ofrece un testimonio de vida con
una riqueza notable, llena de anécdotas y datos fascinantes de la cultura
rapanui, que sólo pueden encontrarse en lo más recóndito de la experiencia de
cada uno de los pascuenses. Solamente testimonios tan personales, como los que
se encontrarán en este trabajo, nos podrán llevar a entender el conflicto que
supone en un ser humano abandonar el lugar de origen, a la familia y a los
amigos, donde jugó y creció, para llegar a una ciudad capital, con estructuras
y elementos que representan un cambio radical con una isla tan natural y
sencilla como lo era la Isla de Pascua a fines del siglo XX.
Kava Kava
Pakarati
A
fines de la década de 1970, Fernando Ubiergo compuso Ana Ariki, canción que narraba la historia de una mujer rapanui
que, “en una noche sin estrellas”,
abandona la Isla de Pascua sin que nadie supiera su rumbo. Sólo dejó a su amado
una frase que tiñe la esperanza de incertidumbre: “Espera, volveré…algún día volveré”. Esta misma frase refleja, más
que cualquier otra expresión, el sentimiento que Fernando “Kava Kava” Vargas Pakarati tuvo durante cuatro años de su
infancia.
Nacido
en Isla de Pascua el 27 de diciembre de 1985, Kava Kava tuvo que abandonar este
lugar a muy temprana edad. Hijo de un santiaguino, Rodrigo Vargas, y de una
rapanui, Valeria Pakarati, sufre las consecuencias de una ruptura matrimonial
superada tardíamente. A los diez años, su padre trae a su hermana y a él a vivir
al continente, lo más alejado de su madre. Viven un tiempo en Arica, para luego
venir a instalarse definitivamente a la capital, a la casa de sus abuelos
paternos. Siendo aún un niño, rápidamente observa diferencias propias a dos
estilos de vida diferentes: los juegos, la ropa, la forma del trato, etc. Es
por esto que la relación con su tierra de origen no desaparece, por muy corta
que sea su edad, y durante cuatro años insiste constantemente en viajar a la
Isla a reencontrarse con los suyos, sobre todo con su madre. Pero la postura de
su padre, afectado por el quiebre de su matrimonio, fue siempre la misma: no.
Sin
embargo, el vínculo con su madre y con la Isla siempre estuvo ahí, presente en
pequeñas cosas que la decisión de su padre no logró borrar. Valeria venía de
vez en cuando al continente, instancias en las que veía a sus hijos y trataba
de recuperar el tiempo que se había perdido. Así, mientras la hija menor,
Javiera, reproducía la misma postura que su padre y se mostraba lejana a ella,
Kava Kava se reencontraba con su infancia, con el cariño de una madre, y
también aprovechaba de visitar junto a su madre a otros isleños residentes en
la capital. De esta manera, nuestro personaje revivía cada cierto tiempo su
pasado reciente, sus costumbres y sus lazos de pertenencia, situaciones que
fueron la antesala para la posterior consolidación de su identidad rapanui.
Así
vivió hasta los catorce años, edad en la que encontró la complicidad de sus
abuelos santiaguinos para cumplir un sueño que tuvo desde el primer momento que
piso tierra continental: volver a la Isla, aunque fuese por un tiempo. Su
abuelo, luego de hacer todos los trámites correspondientes en la Fuerza Aérea,
logró que su nieto tomara un asiento en un avión que llevaba a jóvenes
pascuenses que estudiaran en el continente. Cuando su padre se enteró del viaje
que haría Kava Kava, éste ya estaba volando, y, de ahí en adelante, viajar a la
Isla durante todo el periodo estival se convirtió en algo insustituible para
este adolecente. Volvió a ver a sus tíos, sus primos y sus amigos. Se
reencontró con el mar y con el espacio de reunión social que esto representa
para los isleños, y también con una infinidad de otros elementos propios de
idiosincrasia que son expuestos por él mismo en este trabajo.
Actualmente,
Kava Kava trabaja hace tres años en LAN Chile, luego de haber estudiado Turismo
con mención en Tráfico y carga aérea en el DUOC, profesión con la que espera
contribuir en un futuro al desarrollo de la zona. El vínculo que tiene con la
Isla de Pascua está totalmente consolidado, al igual que si identidad, la que
no tiene ningún problema en definirla como rapanui. Además, muestra una postura
muy a favor de una mayor autonomía de la Isla con respecto al gobierno chileno,
lo que no apunta precisamente a una independencia, sino que más bien se refiere
a que la gobernación y el desarrollo económico de ella sería mucho más
eficiente si estuviese en manos de los propios rapanui. De hecho, su madre
forma parte de un movimiento político y social dentro de la Isla para promover
una mayor autonomía. Ya no puede viajar a mediados de diciembre y volver a
Santiago la primera semana de marzo, como lo hacía en su época de estudiante,
porque el tiempo libre que le otorga su trabajo debe destinarlo en periodos de
tres o cuatro días libres. Sin embargo, la misma empresa le otorga pasajes a
muy bajo costo, lo que aprovecha para viajar constantemente a la Isla, durante
todo el año, como cualquier chileno que se traslada de una región a otra en
menos de cuatro horas. Para Kava Kava, Rapanui está más presente que nunca.
Nicolás Zeballos Fernández, "Kava Kava Pakarati: experiencia de un rapanui en la capital".
No publicado.
[1]
Sitton, Thad y otros. Historia Oral. Una guía para profesores (y otras personas).
4ta. Edición. Fondo de Cultura Económica, 2005. Pág. 12.
[2] Ibíd. 21.
[3] Ibíd. 13
[4] Pujadas, Juan José. “El método biográfico: el uso de historias de vida en ciencias sociales” . 2ª Edición,
Madrid, 2002. Pág. 24
[5] Ibíd. 21
[6] Ibíd. 16
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